1. aubade

Şafakta ayrılan aşıkların pişmanlığını ifade eden bir şafak şarkısı. En eski Avrupa örnekleri, 12. yüzyılın sonundan kalmadır. Provençal, İspanyolca ve Almanca eşdeğerleri alba, albada, ve Etiketli. Bazı bilim adamları, sabit bir ölçü biçimi olmayan kumralın, gecenin geçip gündüzün dönüşünü kulesinden haber veren ortaçağ bekçisinin çığlığından büyüdüğüne inanıyor. Ezra Pound, Provençal “Alba Innominata” yı “Ah Tanrım! Ah Tanrım! O şafak çok erken gelmeli! ' İçinde Romantizm Ruhu (1910), aşk edebiyatının 10. yüzyıldan kalma bir Provençal 'Alba' ile doğduğuna dikkat çekiyor:

Şafak denizde tepenin arkasından belirir, saat
passeth, gölgelerin arasında berrak parlıyor.

Şafak şarkısı neredeyse tüm erken dönem şiirlerinde bulunur; dokunaklılığı kültürleri aşıyor.

Aubade, orijinal karanlıkta bir araya gelen iki sevgilinin sevincini hatırlıyor. Birliğin coşkusunu hatırlıyor. Ama aynı zamanda şafakta bir ayrılığı da anlatıyor. Bu ayrılıkla birlikte bireysel bilincin doğuşu gelir; ayrılmış, gün ışığına çıkan zihin, kaybedilene duyulan hasretin kederi veya yükünü taşır. Karakteristik kumral, şafaktan önceki saatin karanlığından sonraki saatin parlaklığına doğru akar. Sessizlikten konuşmaya, komünyonun coşkusundan izolasyon yüküne doğru ilerliyor ve şiirin kendisi, ayrılığımızın bilinçli bir kabulü haline geliyor.

2. epigram

Yunanca kelimeden epigram, 'Üzerine yazmak.' Epigram, kısa, esprili bir şiir veya sivri bir sözdür. Ambrose Bierce bunu Şeytanın Sözlüğü (1881-1911) 'nesir ve dizede kısa, keskin bir söz' olarak. Helenistik Yunanistan'da (MÖ 3. yüzyıl) epigram, taş bir anıta veya vazo gibi bir nesneye oyulmuş bir yazıttan kendi başına bir edebi türe dönüştü. Atasözünden gelişmiş olabilir. Yunan Antolojisi (10. yüzyıl) şarap, kadın, erkek çocuk ve şarkının zevklerine dair keskin sözler de dahil olmak üzere her türden 1.500'den fazla epigramla doludur.

Ernst Robert Curtius şöyle yazıyor: Avrupa Edebiyatı ve Latin Orta Çağ (1953), 'Hiçbir şiirsel biçim, epigram gibi sivri ve şaşırtıcı fikirlerle oynamaya o kadar elverişli değildir - bu nedenle 17. ve 18. yüzyıl Almanya'sı buna' Sinngedicht 'adını vermiştir. Epigramın bu gelişimi, türün ortadan kalkmasından sonra zorunlu olarak sonuçlanmıştır. orijinal tanımıyla sınırlıdır (ölüler için bir yazı, kurbanlık adaklar, vb.). ' Curtius, epigramlara olan ilgiyi estetik bir kavram olarak “kibir” in gelişimiyle ilişkilendirir.

Samuel Taylor Coleridge, epigramı epigramatik biçimde tanımladı (1802):

Epigram nedir? Bütün bir cüce;
Vücut kısalığı ve ruhu ile.

İngiliz epigramının özlü, nükteli, ironi ve bazen sert tonu Romalı şairlerden, özellikle 1. kitap, epigram 32 (MÖ 85-86) gibi yakıcı kısa şiirleriyle tanınan Martial'dan geliyor: 'Sabinus, senden hoşlanmıyorum. Neden biliyormusun? / Sabinus, senden hoşlanmıyorum. Bu yüzden.'

Geoffrey Hartman, epigramın iki farklı geleneğine işaret ediyor. Bunlar J.C. Scaliger tarafından şu şekilde sınıflandırılmıştır: mel ve yukarı ( Yedi şiir kitabı; 1561) olarak yorumlanmıştır tatlı ve ekşi, şeker ve tuz, saf ve işaretlendi. Böylece Robert Hayman, Horace’ın şiirin her ikisinin de olması gerektiği fikrini yineleyerek ' tatlı ve kullanışlı , 'Tatlı ve kullanışlı, yazıyor quodlibets (1628), 'Kısa epigramlar hem tatlı hem ekşiden zevk alır, / Ekşi elma ve tatlı un börekleri gibi.'

Epigramın 'sirkesi' genellikle sonenin 'balı' ile, özellikle de Petrarchan sonesi ile tezat oluşturuyordu, ancak Shakespeare sonesi, sivri son beyiti ile tatlıyı ekşi ile birleştiriyordu. 'Doğal bir gelişmeyle,' diye yazıyor Hartman, 'epigram ve sone o kadar da farklı olmadığından, sivri uçlu stil genellikle daha yüksek bir güce, kıymete yükseltilen ballı stil haline geldi. Sıklıkla şekerli ve tuzlu arasında değil, sivri uçlu (değerli, üzerine yazılmış) ve sade arasında yeni bir karşıtlık bulunur. ' Bazen tatlı, bazen ekşi ve bazen de tatlı ve ekşi epigram, Howard Nemerov, X.J. gibi çağdaş Amerikan biçimciler tarafından kullanılmıştır. Kennedy ve J.V. Cunningham.

AYRICA BAKINIZ kibir, yazıtı, atasözü, sone, zeka.

3. ilham

Nefes alır, kalıcıdır. İlham, Yunanca enthousiasmos veya 'ilham' kelimesinden türeyen coşkuyla bağlantılıdır ve bu da 'bir tanrıdan ilham almak' anlamına gelen coşkuluazinden türemiştir. Shelley'in “Şiirin Savunması” (1819), şiirsel kompozisyonu hem şairin bilinçli aklının dağıtılmasının ötesinde kontrol edilemez bir güç olarak gördüğünü açıkça ortaya koymaktadır (“Şiir, akıl yürütmeye benzemez, iradenin belirlenmesine göre uygulanacak bir güç değildir. insan, 'şiir yazacağım' diyemez ”) ve daha derin aklın içsel bir fenomeni:' çünkü yaratılıştaki zihin, sabit bir rüzgar gibi bazı görünmez etkilerin geçici parlaklığa uyandığı solmakta olan bir kömür gibidir; Bu güç, tıpkı geliştikçe solan ve değişen bir çiçeğin rengi gibi içeriden ortaya çıkar ve doğamızın bilinçli kısımları, yaklaşımı veya ayrılışı konusunda kehanetsizdir. '

Cicero'nun da belirttiği gibi, 'Demokritos ve Platon'un kayıtlara geçtiğini söyledikleri gibi - tutkuyla yanmayan ve bir şeyden ilham alan hiç kimse iyi bir şair olamaz' fikrinin uzun bir soy var. çılgınlık gibi ”(Orator Üzerine, MÖ 55). Yaratılışta, gönüllü çabanın istemsiz bir şeyle birleştiği ve bilinmeyen bir gücün devreye girdiği bir nokta vardır. Robert Graves, 'Bundan böyle, Şiir kelimesini kullanırken' İngiliz Şiiri Üzerine (1922), 'Sanatın hem kontrollü hem de kontrol edilemeyen kısımlarının bir arada ele alındığını kastediyorum, çünkü her biri diğeri olmadan çaresizdir.'

Şairin ötesinden gelen bir güç olarak gelen ilhamla ilgili iki görüş vardır; şairin içinden bir güç olarak gelir - ancak bu görüşler iç içe geçmeye devam eder. İçinde Yunanlılar ve Mantıksız (1951), E.R. Dodds, Demokritos'un en güzel şiirlerin “ilham ve kutsal bir nefesle” oluşturulduğunu savunan ilk yazar olduğunu öne sürer. Dodds, âşıkların yaratıcı güçlerini yüce bir kaynaktan aldıkları inancına işaret ediyor: 'Zihnime her türden yatağı yerleştiren bir tanrıydı' ( Odyssey , CA. MÖ 8. yüzyıl). Pindar da Muse'a “kendi düşüncemden fışkıran bol miktarda şarkı akıtması” için yalvardı (“Nemean III,” MÖ 475). Bu şairler ilhamı, içten kaynak olan, dışardan gelen bir güç olarak tanımlarlar.

Şairler kontrol edilemeyen bir şeyi çağırdılar. Bu, Platon'un büyük ölçüde yarattığı delilik dokunuşu, onu korkutan özgürlük. İşte Phaedrus (yaklaşık 370 BCE) diyalogundaki Sokrates (yaklaşık MÖ 470-399):

İlham Perilerinin kaynağı olduğu üçüncü bir sahiplenme veya delilik biçimi vardır. Bu, şefkatli, bakire bir ruhu yakalar ve onu, özellikle lirik şiirde tutkulu bir ifadeye teşvik ederek, gelecek nesillerin talimatı için eski zamanların sayısız kudretli eylemini yüceltir. Ama eğer herhangi biri Muses deliliği olmadan şiirin kapılarına gelirse, tek başına bu becerinin onu iyi bir şair yapacağına ikna olursa, o zaman o ve onunla birlikte yaptığı akıl sağlığı çalışmaları, çılgınlık şiiri tarafından boşa çıkarılacak mı? Onların yeri hiçbir yerde bulunamaz.

Dodds, Platon için 'İlham perisinin aslında şairin içinde olduğunu' belirtir. Neo-Platonik Shelley, 'insandaki ilahiliğin ziyaretlerinden' söz etti.

Şiir yapımında trans ve zanaat arasındaki ilişkiyi kimse tam olarak anlamıyor. Bir yanda, tamamen dışsal bir güçten esinlenen bir şey olarak şiir fikrimiz var. Hesiod, Muses'ın Helicon Dağı'nda şarkı söylediğini duyduğunu iddia etti ve ona bir şair asası verip ona ne söyleyeceğini söylediler. İngiliz şiiri tam da böyle bir vizyonla başlar, çünkü şu anda ilk Anglo-Sakson veya Eski İngiliz şairi olarak İngiliz edebiyat geleneğinin tepesinde yer alan okuma yazma bilmeyen bir çoban olan Caedmon adlı 7. yüzyıl figürünün kutsal transıyla başladı. Hıristiyan şiirini kendi dilinde besteleyen ilk kişi. Aşiret toplumlarında da şairler, onlar aracılığıyla konuşan bir gücün, bir dış kaynağın araçları olarak kabul edilir.

Longinus, yüce olanın konuşmacıyı değil dinleyiciyi nasıl etkilediğini düşünerek ilham fikrine çok önemli bir boyut ekledi. Şiir ayrıca dinleyiciye veya okuyucuya bir ilham duygusu aşılar. Paul Valéry, bunun bir şairin çalışmasının işlevi ya da amacı olduğunu iddia edecek kadar ileri gider. Bu nedenle, 'Şiir ve Soyut Düşünce' (1954) adlı kitabında, 'Bir şairin işlevi - bu sözle şaşırmayın - şiirsel durumu deneyimlemek değildir: bu özel bir meseledir. Onun işlevi onu başkalarında yaratmaktır. Şair, okuyucusunun 'ilham' olmasına neden olduğu basit gerçeğiyle tanınır veya en azından herkes kendi şairini tanır. '

Yüce olanı da görün.

4. satır

Bir anlam birimi, bir dikkat ölçüsü, şiiri çerçevelemenin bir yolu. Tüm ayet çizgilerle ölçülür. Şiirsel çizgi, kendi başına, günlük konuşma ve düzyazıdan farkını hemen ilan eder. Kendi görsel ve sözlü etkisini yaratır. Paul Claudel, temel çizgiyi 'boşlukla izole edilmiş bir fikir' olarak adlandırdı. Ben buna 'boşlukla izole edilmiş kelimeler' derdim.

James Longenbach, 'Şiir, satırlar halinde düzenlenen dilin sesidir' diyor. Şiirsel Hat Sanatı (2008). 'Çizgiden daha fazlası, kafiyeden çok, imgelerden, aliterasyondan veya mecazi dilden daha fazlası, şiir deneyimimizi başka türden bir yazıdan ziyade şiir olarak ayıran şeydir.' Monostiches denen tek satırlık şiirler vardır ve tek bir dokunaklılık vermek için zamanlanmıştır. Bir şiirdeki özerk bir dize, bir parça, tamamlanmamış bir cümle olsa bile, kendi başına anlam ifade eder. Sonu durur ve bir düşünceyi tamamlar. Bir satır, anlamı bir satırdan diğerine taşır. Sonu durmuş olsun ya da olmasın, bir şiirdeki dize yatay olarak hareket eder, ancak ritim ve duyu da onu dikey olarak yönlendirir ve şiir gelişip açıldığında anlam kazanmaya devam eder.

Allen Grossman, Summa Lyrica'da (1992), hattın üç modüler versiyonunun İngilizce olarak bir teorisini önermektedir:

1. On heceden az veya çok.
2. Az ya da çok on hece.
3. Ondan fazla hece aşağı yukarı.

On heceli veya boş dizeli satır, İngiliz şiirinde bir norm sağlar. Wordsworth (1771-1850) ve Frost (1874-1963) her ikisi de boş ayet satırının gerçek konuşma hissini vermek için kullanılabileceğini algıladılar. Grossman, 'On satırın konusu çatışmadır,' diyor, bu yüzden diğer konuşmacıların her zaman yakın olduğu dramada bu kadar yararlı olmuştur. On heceden daha az bir satırda, bir şeyin çıkarıldığı veya çıkarıldığı, zayıflatıldığı veya eksik olduğu hissi vardır. Etrafını saran daha büyük bir sessizlik var, konuşmanın altına girme hissi, bu yüzden kayıp şiirleri için işe yaradı. Nesnelerin sadeleştirilmiş sunumu için de yararlı olduğu kanıtlanmıştır. Ondan fazla heceden oluşan satır, sonuç olarak, sözlü ifadenin parametrelerinin üstüne veya ötesine veya konuşmanın ötesine geçme hissi verir. Uzun çizgiler, hayal kurma alanını genişletir. Grossman, 'Şiirdeki konuşmacı, trans veya uykudaymış gibi dışarıya doğru kendisinin diğer hallerine doğru kanar' diyor. Rüya gibi bir çağrışımsallığa sahip olan bu mısra, aynı zamanda kehanetsel bir his yayar, bu yüzden çoğu zaman peygamberlik metinleri, vizyoner şiirler dizisi olmuştur.

AYRICA BAKIN boş ayet, son durağan mısra, emir, serbest şiir, imgelem, monostich, mısra.

5. söz

Kısa şiir en az 4,500 yıldır uygulanmaktadır. Kendimizi icat etme ve tanıma yollarından biri olan insan konuşmasının gerekli biçimlerinden biridir. Kayıtlı edebiyat kadar eskidir. Tüm dillerde, tüm medeniyetlerde nesirden önce gelir ve insanlar kelimelerle oynamaktan, kelimelerin seslerini beklenmedik ve aydınlatıcı şekillerde birleştirmekten, kelimeleri derin duyguları ve belki de daha derin bir şeyi iletmek için kullanmaktan zevk aldıkça dayanacaktır. hissetmekten daha. Lirik şiir bizi bilincin orijinal sularına, kendisinin aborjin doğasına çeker.

Yunanlılar liri, bir lir eşliğinde söylenecek veya söylenecek bir şiir olarak tanımladılar ( Lyra ), Apollo ve Orpheus'un enstrümanı ve bu nedenle şiirsel ve müzikal ilhamın bir sembolü. Yunanca lirinin kökenleri, Mısır ve İbranice şiirler gibi, dini duygu ve pratikte yatmaktadır. İlk şarkılar büyük ihtimalle kutlama ve yas günlerine eşlik edecek şekilde yazılmıştı. Dua, övgü ve ağıt, şiirdeki en eski üç dürtüdür. Aristoteles (MÖ 384-322) üç genel şiir kategorisini ayırt etti: epik, drama ve lirik. Bu sınıflandırma, edebiyat eserinde sözde kimin konuştuğuna bağlı olarak, edebiyatın geleneksel üç tür veya sınıfa bölünmesine dönüşmüştür:

epik veya anlatı: anlatıcı ilk kişiyle konuşur, ardından karakterlerin kendileri için konuşmasına izin verir.
dram: karakterler tüm konuşmayı yapıyor.
lirik: birinci şahıs konuşmacı kelimeleri söyler.

Bize sözde bir konuşmacı, yazarın adını sık sık atadığımız bir kişiyi sunan lirik, dramatik ifadeye gölge düşürüyor ('Tüm şiir, tek başına kalmanın doğasıdır,' diye yazıyor John Stuart Mill) ama her zaman böyle olmuştur. destanla karşı karşıya. Destanın konuşmacısı, halkın sesinin yardımcısı, kabilenin büyük hikayesini anlatan masalların şarkıcısı olarak hizmet ederken, söz bize kendi adına şarkı söyleyen ya da konuşan tek bir şarkıcı ya da konuşmacı sunar. Sappho'dan (MÖ 7. yüzyılın sonlarından) beri, lirik şiir kişisel duygular için bir alan yarattı. Bir öznellik getirmiş ve insani içsellik kapasitemizi keşfetmiştir. Liriğin samimiyeti - ve lirik şiir, edebi söylemin en mahrem ve kişisel olarak değişken biçimidir - destanın ihtişamına karşı durur. Yalnız sesin, bireysel hissin değerini ve önceliğini öne sürer.

Şairlerin, şiirlerini müzikal sunum için bestelemek yerine okuyucular için yazmaya başladıkları Rönesans'a kadar söylenecek bir şiir olarak lirik tanımı. Sözler ve müzik ayrıldı. Daha sonra lirik şiir müzikle ilişkisel bir ilişkiyi sürdürdü. Kadansları ve ses kalıpları, tonal varyasyonları ve ritimleri melodik kökenlerini gösterir (dolayısıyla Yeats'in adı Belki Müzik Sözleri ). Ancak yazmak şiir için farklı bir alan sunar. Baskıya kaydeder ve böylece okunmasına ve yeniden okunmasına izin verir. Yazmak, sesin kaybolmasını düzeltir ve onu ölüme karşı tutar. Aynı zamanda şiire sabit bir görsel ve işitsel bir yaşam verir. Bir metnin gelişiyle, icracı ve seyirci fiziksel olarak ayrılır. John Stuart Mill’in 'belagat Duymak; şiir kulak misafiri 'Ve Northrop Frye’ın liriğin' izleyicinin şairden varsayılan gizliliği ile karakterize edilen edebi bir tür 'olduğu fikri. Bundan sonra lirik, yabancılar arasında oldukça yoğun ve tutkulu bir iletişim biçimi olan farklı bir tür samimi bildiri haline gelir. Bize samimiyet ve içtenlik, mahremiyet ve katılım armağanını verdiği için manevi yaşamlarımızı tam olarak sunar. Belki de en derin hissin asosyal doğası, insan duygusunun “çokluğu”, zamanı yenmenin, süreyi deneyimlemenin, sonsuzluğa yaklaşmanın bir yolu olan lirik için alan yaratan şeydir.

AYRICA BAKINIZ Dramatik monolog, epik, şiir.

6. olumsuz yetenek

John Keats, bu terimi kardeşleri George ve Thomas'a yazdığı bir mektupta yazdı (21 Aralık 1817):

aklımda birkaç şey vardı ve bir anda, özellikle Edebiyatta, hangi niteliğin bir Başarı Adamı oluşturmaya gittiğini ve Shakespeare'in bu kadar muazzam bir şekilde sahip olduğu beni etkiledi - yani Negatif Yetenek, bu, insan belirsizlikler, Gizemler, şüpheler içinde, gerçek ve aklın peşine düşmeden hiçbir sinirlilik içinde olma yeteneğine sahip olduğu zamandır.

Şairin değişken benliğinin başka bir varoluşa yer değiştirmesi, Keats için sanatsal hayal gücünün anahtar bir özelliğiydi. William Hazlitt'in İngiliz Şairler Üzerine Derslerine (1818) katıldı ve Hazlitt'in Shakespeare'in “olmanın mümkün olduğu en az egoist olduğu” ve “kendi içinde hiçbir şey olmadığı” fikriyle kendi düşüncesini daha da teşvik etti. diğerlerinin olduğu ya da olabilecekleri, 'kendi içinde her fakültenin ve hissin tohumlarına sahipti' ve 'ona ait olan tüm koşullar ile o şey olmak için herhangi bir şeyi düşünmesi yeterliydi' . ' Keats, Shakespeare'in temel özveriliğinin, şekil değiştirme kapasitesinin 'ilgisizlik' idealini yürekten aldı.

7. Şiir

Batı Afrika'nın yerli Yoruba topluluklarının sözlü övgü şiirleri. Afrika'nın büyük bölümünde benzer övgü şiirleri ortaya çıkıyor (Zulu soyadlar, Basuto şiirler vb.). Çağrı ya da övgü şiiri, belirli bir kişinin, hayvanın, bitkinin, yerin ya da tanrının niteliklerini tanımlayan övgü adlarının bir araya dizilmesiyle başlar. Bu övgü isimleri geçmişten gelir ve akrabalar veya komşular veya genellikle davulcular tarafından icat edilir. Akewi bir kralın mahkemesinde övgü toplayan kişilerdir. şiir bir bitkinin veya bir hayvanın avcılar tarafından söylenmesi, şiir bir tanrıya tapanlar tarafından söylenir. Olatunde Olatunji'nin açıkladığı gibi, “Oríkì, Yórùbá şiirsel formlarının en popüler olanıdır. Bu nedenle, her Yórùbá şairi, kendi yöresindeki önemli insanların orik'lerini ve aynı zamanda soy oriklerini tanımaya çalışır, çünkü her insan, ortak ya da asil, kendisine hitap edilebilecek kendi ifadelerine sahiptir. ' Yoruba kültüründe, bir kişinin adı ruhsal özüyle ilgilidir ve her bireyin bir dizi övgü adı vardır. Birinin övgü adının kullanılması, geleneksel performansın yanı sıra günlük yaşamın bir parçasıdır. Oríkì Esu Yoruba mitolojisinin ilahi düzenbazına anlatı övgü şiirleri veya panegirileridir.

AYRICA BAKINIZ epik, epitet, sözlü şiir, panegirik, şiirleri övün.

8. şiir

Dilde açıklanamayan (anlaşılmaz olmasa da) bir olay; kelimelerle bir deneyim. Jorge Luis Borges “şiirin, aşırı basitleştirmeden tanımlanamayacak bir şey olduğuna inanıyordu. Sarı rengi, sevgiyi, sonbaharda yaprakların dökülmesini tanımlamaya çalışmak gibi olurdu. ' Samuel Johnson bile 'şiiri bir tanımla sınırlandırmanın sadece tanımlayıcının darlığını göstereceğini' iddia etti.

Şiir, müzik gibi insani bir temeldir. Okuryazarlıktan ve tüm edebiyatlarda nesirden önce gelir. Muhtemelen onsuz bir kültür asla olmadı, ancak kimse tam olarak ne olduğunu bilmiyor. Kelime şiirler 14. yüzyılda İngiliz diline girdi ve başladı şiir (Sör Philip Sidney’in 'Defence of Poesy' de olduğu gibi, yaklaşık 1582) ve vecize ayette bir slogan. Poetrie (Latince'den Poetria ) 14. yüzyıl İngilizce kelime dağarcığına girdi ve şiir. Yunanca kelime Poiesis 'yapmak' anlamına gelir. Şiir bir yapıdır.

Şairler (ve diğerleri) yüzyıllar boyunca insanlığımızın bu gerekli aracını açıklama girişiminde bulundular:

Yerel şiir üzerine yaptığı incelemede, Olağan belagat; Dante Alighieri (1265-1321), 1300 civarında şiirin tipik olarak bir belagat türü olarak tasarlandığını öne sürer.

Sir Philip Sidney (1554-1586) şiirin 'temsil eden, karşı koyan, şekillendiren bir amaç: mecazi olarak konuşmak: konuşan bir resim: bu amaçla öğretmek ve zevk almak' olduğunu söyledi.

Ben Jonson (1572-1637) şiir sanatından 'yapım sanatı' olarak bahsetti.

Barok Cizvit şair Tommaso Ceva (1649-1737), 'Şiir, aklın varlığında düşlenen bir rüyadır' demiştir.

Samuel Taylor Coleridge (1772-1834), şiirin ' en iyi en iyi sırayla kelimeler. ' Bunu, 'hayal gücünün adını özel olarak benimsediğimiz o sentetik ve büyülü güç' olarak nitelendirdi.

William Wordsworth (1771-1850) şiiri “güçlü duyguların kendiliğinden taşması… sükunetle anılan” olarak adlandırdı. John Stuart Mill (1806-1873) Wordsworth’ün şiirin “yalnızlık anlarında kendini itiraf ettiğini hissetmek” olduğunu yazarken yaptığı vurguyu takip etti.

Percy Bysshe Shelley (1792-1822) sevinçle şiiri “en mutlu ve en iyi beyinlerin en iyi ve en mutlu anlarının kaydı” olarak adlandırdı.

Matthew Arnold (1822-1888), tanımı 'yaşam eleştirisi' olarak daralttı. Ezra Pound (1885-1972) daha sonra karşı çıktı: 'Şiir, kırmızı-sıcak demir ateşin eleştirisi olduğu kadar' yaşam eleştirisidir '.

Gerard Manley Hopkins (1844-1889) bunu “çerçeveli konuşma… anlam çıkarının ötesinde kendi iyiliği ve ilgisi için duyulması” olarak nitelendirdi.

W.B. Yeats (1865-1939), Gavin Douglas’ın 1553 şiir tanımını 'zevk ve yarı mucize' olarak sevdi.

George Santayana (1863-1952) 'şiir, anlamın yanı sıra enstrümanın da önemli olduğu konuşmadır' dedi. Ama aynı zamanda bunu 'sözlü anlatımın' ötesinde, 'zaman zaman dünyada parlıyor ve zihnimizdeki görüntülere anlatılamaz bir güzellikle dokunuyor gibi görünen o ince ateş ve içe doğru ışık' olarak da düşünüyordu.

Wallace Stevens (1879-1955) bunu 'kelimeler aracılığıyla kelimelerin açığa çıkması' olarak nitelendirdi.

Leo Tolstoy (1828-1910) günlüğünde “Şiir bir ayettir: nesir, şiir değildir. Ya da şiir, iş belgeleri ve okul kitapları dışında her şeydir. ' Yıllar sonra Marianne Moore'un (1887-1972) cevabı: 'İş belgelerine ve // ​​okul kitaplarına' karşı ayrımcılık yapmak da geçerli değil. Şiirlere 'gerçek kurbağaların olduğu hayali bahçeler' adını verdi.

Gertrude Stein (1874-1946) 'şiirin, kaybetmeyi reddetmeyi ve hoşnut etmeyi, ihanet etmeyi ve isimleri okşamayı kullanmaktan başka bir şey yapmadığına' karar verdi.

Robert Frost (1874-1963) alaycı bir şekilde, 'Şiir, bir şeyi söyleyip başka bir şeyi ifade etmenin izin verilebilir bir yolunu sağlar' dedi.

Robert Graves (1895-1985), onu bir 'saklı sihir' biçimi, André Breton (1896-1966) 'harikalar odası' olarak düşündü.

Howard Nemerov (1920-1991) şiirin basitçe 'dilde bir şeyi düzeltmek' olduğunu söyledi.

Joseph Brodsky (1940-1996) şiiri “hızlandırılmış düşünme” olarak tanımladı; Seamus Heaney (1939-2013) buna 'yörüngedeki dil' adını verdi.

Şiir, özünde sözlü bir işlem gibi görünüyor. Sözlü olarak, bir konuşmacı ve bir dinleyici arasında bir ilişki kurar; yazılı biçimde, bir yazar ve bir okuyucu arasındaki bir ilişki. Yine de bazen bu ilişki kelimelerin ötesine geçiyor gibi görünüyor. John Keats (1795-1821), 'Şiirin ... Okuyucuya kendi en yüksek düşüncelerinin bir ifadesi olarak çarpması ve neredeyse bir Hatırlama olarak görünmesi gerektiğini' hissetti. Avustralyalı şair Les Murray (d. 1938) 'şiirin şiirsel deneyimi sağlamak için var olduğunu' savunur. Bu deneyim 'geçici bir mülkiyettir'.

Emily Dickinson (1830-1886) 1870 tarihli bir mektupta şöyle yazdı: 'Bir kitap okursam [ve] tüm vücudumu çok soğuk yapar, hiçbir ateş beni asla ısıtamaz biliyorum o şiirdir. Kafamın üst kısmı çıkarılmış gibi fiziksel olarak hissediyorsam, biliyorum o şiirdir. Bunu bilmemin tek yolu bunlar. Başka bir yolu var mı? '

9. ritim

Yunanca kelimeden ritmler 'ölçülü hareket' anlamına gelir ve 'akmak' anlamına gelen Yunanca bir fiilden türetilir. Ritim, hareket halindeki sestir. Nabızla, kalp atışımızla, nefes alma şeklimizle ilgilidir. Yükselir ve düşer, bizi kendi içimize alır, bizi kendimizden çıkarır. Ritim, sabitlik ve akış, şaşkınlık ve kaçınılmazlık hissi yaratan vurgulu ve vurgusuz hecelerin İngilizcede birleşimidir. Bir özlem ve beklenti, tekrarlama ve değişim modeli yaratır. Farklı bir tekrar. Marina Tsvetaeva'nın ifade ettiği gibi, lirik unsuru denizin dalgaları ile karşılaştırarak yenilenme, 'lirizmin eksenidir': 'Dalga her zaman geri döner ve her zaman farklı bir dalga olarak geri döner,' diye yazdığı 'Tarihli Şairler ve Tarihsiz Şairler ”(1934):

Aynı su - farklı bir dalga.
Önemli olan bunun bir dalga.
Önemli olan dalga dönecek.
Önemli olan, olacağı her zaman dönüş farklı.
En önemlisi: Geri dönen dalga ne kadar farklı olursa olsun, her zaman bir dalga olarak geri dönecektir. olmak.
Dalga nedir? Kompozisyon ve kas. Aynı şey lirik şiir için de geçerli.

Robert Graves ile birlikte şiirde, duyusal izlenimlerimizle bize gelen müzikal ritmi, desenli enerjiyi, zihinsel destek ve gevşemeyi koşullandıran bir duygu ritmi olduğunu söyleyebilirim. Ritim, şiirin derinlikleri doldurup dipsizleri vurma yoludur.

Les Murray, “belirli düzenli ritimlerden alınan epileptik nöbetle sınırlanan trans benzeri bir zevk olduğuna” dikkat çeker (“Poems and the Mystery of Embodiment,” 1988). Octavio Paz, 'ritim ölçü değildir veya bizim dışımızda olan bir şeydir' diye yazıyor Octavio Paz. Yay ve Lir (1956), 'ama ritim içinde akan ve baştan sona 'bir şeye' koşan bizleriz.' Bu 'bir şey' her zaman geldiğimiz bir yer, içkin bir vahiy. 'Şiirin Sembolizmi' (1900), W.B. Yeats tartışmasız bir şekilde 'ritmin amacının tefekkür anını, hem uyuduğumuz hem de uyandığımız an, ki bu yaratılışın tek anı olan tefekkür anını uzatmaktır.'

AYRICA BAKINIZ metre.

10. tanka

yüz yıllık yalnızlık örtüsü

Olarak da adlandırılır uta veya waka. Japonca karakter ka 'şiir' anlamına gelir. WA 'Japonca' anlamına gelir. Böylece bir Waka bir Japon şiiridir. Yani 'kısa' anlamına gelir ve dolayısıyla tanka, 31 hece uzunluğunda kısa bir şiirdir. Kafiyeli değildir ve geleneksel olarak kesintisiz bir satır olarak basılan beş, yedi, beş, yedi ve yedi heceli birimleri vardır. İngilizce çeviride, tanka geleneksel olarak beş satırlık bir forma bölünmüştür. Bazen üç 'üst çizgi' ile ayrılır ( kami no ku ) ve iki 'alt' ( shimo no ku ). Üstteki birim haiku'nun kaynağıdır. Şiirin kısalığı ve konunun genişlemesine veya değişmesine işaret eden yukarıdan aşağıya doğru dönüş, tankayı sonetle karşılaştırılabilir yapan iki özelliktir. Bir dizi kelime veya Engo ('Sözlü dernekler'), geleneksel olarak bölümleri ilişkilendirir veya köprü yapar. Sone gibi, tanka da aşağıdaki gibi dizilere elverişlidir. hyakushuuta, yüz tankadan oluşan.

Tanka, dokuzuncu yüzyıldan 19. yüzyıla kadar Japon şiirinin çoğunluğunu oluşturuyordu; muhtemelen Japon edebiyatının merkezi türüdür. En azından 7. yüzyıla kadar uzanan sözlü edebiyatta ortak şarkılarda prototiplere sahiptir. Japon şiirinin en eski antolojisi, Man'yōshū ( On Bin Yaprak Toplanması, CA. 759) tanka biçiminde 4.200'den fazla şiir içermektedir. Biçim yavaş yavaş saray şiirine dönüştü ve o kadar popüler hale geldi ki, diğer tüm biçimleri marjinalleştirdi. renga tanka dışında bir tür mahkeme eğlencesi veya oyunu olarak geliştirildi. Somonka form iki tankadan oluşmaktadır. İlişki şiirleri, değişim şarkıları. İlk dörtlükte bir aşık, geleneksel olarak sevgiliye hitap eder. İkinci kıtada, sevgili cevaplar.

Tankalar genellikle daha uzun düzyazı veya anlatı çalışmalarının içinde veya yanında görünür. Lady Murasaki Shikibu’nun Genji Masalı, 11. yüzyılın başlarına tarihlenen ve bazen dünyanın ilk romanı olarak adlandırılan eser, 400'den fazla tankas içeriyor. Akazome Emon (956-1041), Ono no Komachi (yaklaşık 825-yaklaşık 900) ve Izumi Shikibu (yaklaşık 970-1030) gibi büyük tanka saray şairlerinin çoğu kadındı. 19. yüzyıldan itibaren şairler, yüksek derecede kodlanmış tanka formunu yeniden yapılandırmaya ve modernleştirmeye başladı. Tanka şairi Ishikawa Takuboku'nun (1886-1912) çalışmalarında bu açıkça görülmektedir. Yeni Şiir Topluluğu veya Myōjō Şairleri (Sabah Yıldızı Şairleri) ve başlıca rakipleri Negishi Tanka Topluluğu, tanka'yı 20. yüzyıla getirdi. Bu geleneksel ruh hali şiiri, sosyal ve politik hayatın akımlarına açıldı.

AYRICA BAKINIZ haiku, monostich, renga.

Alıntı TEMEL ŞİİRİN SÖZLÜĞÜ Edward Hirsch tarafından. Telif Hakkı 2017, Edward Hirsch. Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company'nin izni ile kullanılmıştır. Her hakkı saklıdır .